Die innere ewige Flamme
Wenn Sie in viele Synagogen gehen, werden Sie eine kleine Leuchte finden, die direkt vor dem Aron Kodesh (der Heiligen Arche, in der die Thora aufbewahrt wird) hängt. Die Glühbirne in dieser Leuchte ist immer eingeschaltet. Vierundzwanzig Stunden am Tag, jeden Tag, immer. Sie wird „Aish Tamid“ genannt – die ewige Flamme.
Die Quelle für diesen verbreiteten, aber nicht universellen Brauch ist eine Mizwa in der Parscha dieser Woche. G-tt befiehlt Israel, auf dem Außenaltar des Mischkan ununterbrochen eine Flamme brennen zu lassen. Mit den Worten der Thora: „Auf dem Altar soll eine ewige Flamme brennen; lösche sie nicht aus.“
Ohne einen Mischkan, einen Heiligen Tempel oder einen Altar ist diese Mizwa vorübergehend unpraktisch. Wir warten sehnsüchtig auf das Kommen Moschiachs und die Rückkehr vieler Mizwot, einschließlich der Aish Tamid. Bis dahin rufen diese Worte bei vielen von uns das Bild eines sanften, flackernden Lichts hervor, einer Leuchte in der Schule, die immer an ist und niemals ausgeht.
Erhalten Sie die wöchentliche Ausgabe von The Jewish Chronicle per E-Mail und verpassen Sie nie unsere Top-Storys. Kostenlose Anmeldung
Aber eine moderne Anwendung der Mizwa von Aish Tamid kann weit mehr bedeuten als eine hübsche Leuchte. Tatsächlich ist die Idee, die es darstellt, und die Herausforderung, die es für jeden von uns darstellt, einer der Stützpfeiler des jüdischen Lebens und der jüdischen Bräuche.
Eine der großen Errungenschaften der Chassidut-Lehren ist die wunderbare, emotionale Wiederbelebung vieler ruhender Mizwot der Tora. So unpraktisch sie in ihrer ursprünglichen, physischen Form auch sein mögen, sind sie in alternativen Formen immer noch sehr lebendig – Formen, die der ursprünglichen göttlichen Absicht genauso treu sind wie die physische Handlung.
Zwei großartige und verwandte Beispiele sind die Mizwa von Aish Tamid und die Mizwa zur Auslöschung der Nation Amalek. Schauen wir sie uns einzeln durch die Brille der chassidischen Weisheit an.
In Anlehnung an die Tatsache, dass G-tt um den Mischkan bittet, indem er einen Ort verlangt, an dem er „darin wohnen“ könnte, im Gegensatz zu dem erwarteten „darin wohnen“, lehrt Chassidut, dass G-tt den Mischkan als Symbol des Volkes betrachtet – und jedes der Menschen ein spiritueller Mischkan. Er möchte im Mischkan und auch in jedem von uns wohnen. Jedes Detail des Mischkan weist also auf einen Aspekt der menschlichen Form hin, und der flammende Altar ist das warme Herz.
Wenn Gott darum bittet, dass auf dem Altar ununterbrochen eine Flamme brennt, bittet er uns auch, ununterbrochen ein Feuer in unseren Herzen brennen zu lassen. Er verlangt sowohl Leidenschaft als auch Beständigkeit. Halten Sie das Feuer am Laufen, und zwar ohne Unterbrechung. Auch wenn ständige Leidenschaft wie ein Paradox erscheint, wäre es nicht das erste Mal, dass Gott das Unmögliche von uns verlangt; und mit Glauben ist es möglich.
Und wenn es geschafft ist, erwartet Sie eine große Leistung. „Auf dem Altar soll eine ewige Flamme brennen; lösche sie nicht aus.“ Der große und heilige Maggid von Mezritch, Schüler und Nachfolger des Baal Shem Tov, interpretierte die Worte „lösche es nicht“ als „lösche das ‚nicht‘ aus.“
Die ewige Flamme wird das „Nein“ auslöschen, die nagende Negativität, die uns davon abhält, freudig und vollständig in unsere jüdische Identität und Tradition einzutauchen.
Und hier kommt Amalek ins Spiel.
Amalek griff die Israeliten an, als diese aus Ägypten durch das Rote Meer marschierten, und ließ die mächtigen ägyptischen Armeen in Stücke gerissen zurück. Die Welt zitterte damals vor Ehrfurcht vor Israel. Gottes Schutz war spürbar und unbestreitbar. Die größten Könige und Krieger schauderten bei dem Gedanken, dass die Israeliten auf sie zukommen würden. Und was tat Amalek, während die Welt vor ängstlichem Respekt bebte? Sie sagten: „Ach, wen interessiert das?“ und griff Israel an. Sie wussten, dass sie zerschlagen werden würden, aber sie konnten der Gelegenheit nicht widerstehen, der Wertschätzung Israels einen Abbruch zu tun. Sie wollten nicht beweisen, dass Israel besiegt werden konnte, sondern nur, dass sie nicht unantastbar waren.
In modernen Begriffen ausgedrückt ist diese Haltung eine Haltung, die überall dort Skepsis säen will, wo heilige Begeisterung Wurzeln schlägt. Diese besondere unheilige Energie zielt nicht darauf ab, Güte und Freundlichkeit zu besiegen, sondern ihnen nur ihr Selbstvertrauen und ihren Schwung zu rauben. Es ist nicht so, dass es nicht gut wäre, gut zu sein, argumentiert Amalek. es ist einfach nicht so wichtig. Es kann warten. Es kann eine andere Zeit sein. Es kann auch anders sein. Das muss nicht sein. Keine große Sache.
Wie überwindet man die erschöpfende und entmutigende Wirkung solcher Verachtung und Verspottung? Wie übersteht energischer Optimismus diese Art erschreckender Negativität? Wenn alles Gute und Heilige in uns „Ja!“ ruft. und diese nervige Stimme sagt gedehnt: „Nein“, was dann?
Aish Tamid ist die Antwort. Amaleks Kälte mag ein gewaltiger Eiszapfen sein, vielleicht sogar ein Eisberg, aber mit genügend Beharrlichkeit und Beständigkeit bringt die ewige Flamme ein Tauwetter, dann ein Tropfen und schließlich einen völligen Zusammenbruch. Die beständige, energische, optimistische Wärme des Aish Tamid wird letztendlich immer die kalte Negativität zum Schmelzen bringen.
Das ist die Kraft des inneren Aish Tamid. Es ist vielleicht nicht so einfach und hübsch wie die Leuchtenversion, aber es hat transformative Kraft. Und es kann jederzeit eingesetzt werden, insbesondere bei der Durchführung einer Mizwa oder im Gebetsprozess. Anstatt Ihre religiösen Pflichten leidenschaftslos zu erfüllen, zünden Sie ein Feuer unter Ihrer Seele an und widmen Sie sich mit ganzem Herzen der Mizwa oder dem Gebet. Brechen Sie die Kälte ab und bringen Sie die Hitze herbei. Die gute, alte chassidische Wärme wird immer dazu führen, dass innere Zweifel in Deckung gehen. Ein saures Gesicht kann einem warmen Herzen nicht gewachsen sein.
„Eine ewige Flamme wird auf dem Altar brennen; sie wird das ‚Nein‘ auslöschen.“PJC
Rabbi Moishe Mayir Vogel ist Geschäftsführer des Aleph Institute – North East Region. Diese Kolumne ist ein Dienst des Vaad Harabanim aus dem Großraum Pittsburgh.
PJC