Der Wald weiß: das Amazonas-Dorf mit einer Botschaft für die Welt

Nicoló Lanfranchi, ein langjähriger Mitarbeiter und Freund des Journalisten Dom Phillips, sollte ihn und den brasilianischen Indigenenexperten Bruno Pereira auf der Amazonas-Forschungsreise begleiten, die zu ihren Morden führte. In letzter Minute wurden die Pläne geändert. Inspiriert von der Arbeit von Phillips und Pereira schloss Lanfranchi dieses Projekt mit dem Asháninka-Volk von Apiwtxa ab, als Beispiel dafür, wie überliefertes Wissen und Moderne in Harmonie koexistieren können: ein wahres Modell für eine nachhaltige Zukunft

Ich lernte Dom durch meinen indigenen Freund kennen, den Umweltaktivisten Davilson Brasileiro, mit dem ich die Katastrophe von Rio Doce im Jahr 2015 untersuchte. Dank Davilson entdeckte Dom meine Arbeit und wir begannen mit der Zusammenarbeit an den Geschichten, die er für den Guardian schrieb. Es war der Beginn einer wunderbaren Freundschaft, die wir oft durch gemeinsames Surfen und Kochen italienischer Rezepte feierten. Wir trafen uns zum letzten Mal in Rio de Janeiro kurz vor dem [Coronavirus-]Lockdown, um am Arpoador-Strand in Ipanema zu surfen. Bei einigen Stücken zu Covid-19 in Rio haben wir dann wieder zusammengearbeitet, wenn auch aus der Ferne.

In den folgenden zwei Jahren konzentrierte sich Dom auf das Buch, das er schrieb, und auf Forschungsreisen in den Amazonas. Wir sprachen oft, wenn auch weit voneinander entfernt, über unsere gemeinsame Leidenschaft für Musik, über das Leben und machten Pläne für den Fall, wann Covid vorbei sein würde. Wir überlegten, wie ich mit meinen Fotos zu Doms Buch beitragen könnte, und er bat mich, ihn auf seiner letzten Reise in das Javari-Tal in Brasilien zu begleiten.

Die Vorbereitung dieser Reise dauerte lange, und wir mussten von den indigenen Gemeinschaften, die wir besuchen würden, grünes Licht bekommen. Doch als die Bedingungen für eine Abreise endlich gegeben waren, bat mich Dom entschieden, nicht zu kommen, da er sich Sorgen über die Risiken machte, denen ich ausgesetzt sein würde. Etwas, worüber er mir nichts erzählte, änderte seine Meinung und er ging ohne mich. „Wir würden nach seiner Rückkehr andere Dinge gemeinsam unternehmen“, versicherte er mir, sobald das Buch geliefert worden war. Aber nicht diese Reise. Ich fand es seltsam; Es tat mir sehr leid, aber ich akzeptierte es. Als Dom sich auf den Aufbruch ins Javari-Tal vorbereitete, begann ich mit Davilson neue Nachforschungen anzustellen, der mir als Erster vom Asháninka-Volk des Apiwtxa-Dorfes und seinem charismatischen Anführer erzählte. Diese vereinte indigene Gemeinschaft am Amônia-Fluss im Bundesstaat Acre ist für andere zum Vorbild für ihre Erfolge in über 30 Jahren Kampf um die Verteidigung ihres Territoriums und ihrer Kultur geworden. Wir begannen darüber nachzudenken, wie wir eine Expedition in dieses ferne Gebiet an der Grenze zwischen Peru und Brasilien vorbereiten könnten.

Ein paar Tage bevor Dom ging, telefonierten wir ein letztes Mal und ich fragte ihn, ob er die Asháninka kenne. Erst dann erzählte er mir, dass er Apiwtxa einige Wochen zuvor besucht hatte und von der Arbeit der Dorfbewohner im Wald und ihrer Lebensweise sehr beeindruckt war. Er sagte, sie hätten die Lösungen für die Probleme des Waldes in die Praxis umgesetzt. Die Begeisterung, mit der er mir davon erzählte, weckte in mir noch mehr Neugier und motivierte mich, mich mit Davilson auf dieses Abenteuer einzulassen.

Nebel über dem Fluss Amônia bei Sonnenaufgang. Das Asháninka-Dorf Apiwtxa wurde 1993 in der Gegend gegründet

1993 gründete der visionäre indigene Anführer Benki Piyãko den Verein Apiwtxa, benannt nach dem Dorf, das er und seine kleine Gemeinde gebaut hatten. Piyãko, ein Angehöriger des Asháninka-Volkes, eines der größten Stämme Südamerikas, hatte einen Plan für nachhaltige Entwicklung entworfen, der in den Jahrzehnten seitdem großen Einfluss erlangte.

Die Lebensweise im Dorf basiert auf Wiederaufforstung und Agroforstwirtschaft. Es ist nachhaltig und weitgehend autark und wird durch kulturelle Stärkung, indigene Spiritualität und Widerstand gegen Eingriffe von außen aufrechterhalten und geschützt.

Marta Ashaninka, eine Dorfälteste, im Morgenlicht

Die Dorfbewohner und Piyãko haben mehr als 2 Meter hohe Bäume gepflanzt und kämpfen für den Erhalt ihres Landes und ihrer Kultur. Piyãko hat internationale Organisationen, Hollywoodstars und normale Bürger in die Unterstützung dieser Mission einbezogen. Seine Arbeit und die seiner Gemeinde haben es ermöglicht, einst verwüstetes Land in einen üppigen Wald zu verwandeln und dem Dorf Apiwtxa dabei zu helfen, Ernährungssicherheit und Autonomie zu erreichen und gleichzeitig ein Gleichgewicht zwischen dem Lebensstil und der Kultur der Asháninka und der Moderne aufrechtzuerhalten.

Das Bild Unten fängt man das erste Tageslicht im Amazonas ein und den Nebel, der aus dem Fluss und dem Wald aufsteigt, alles einhüllt und dann dünner wird, wenn die Sonne höher am Himmel steht. Es fängt auch die „fliegenden Flüsse“ des Amazonas ein – eine Art unsichtbarer Wasserlauf, der durch die Atmosphäre zirkuliert.

Die im Amazonas-Regenwald erzeugte Feuchtigkeit trifft in einer Höhe von mehr als 4.000 Metern auf die Barriere der Anden und verteilt sich mit den Winden über Südamerika. Die fliegenden Flüsse tragen direkt zur Bildung der Quellgebiete der Wasserläufe bei, die das große Amazonasbecken bilden; Es wird geschätzt, dass ihr Durchfluss mindestens dem des Amazonas selbst, dem größten Fluss der Welt, entspricht.

Sonnenaufgang auf dem Amônia-Fluss: Ein kleines Boot überquert das Wasser bei Tagesanbruch

Fliegende Flüsse sind nicht nur für die Agrar- und Ernährungswirtschaft Brasiliens, sondern auch für das Wohlergehen der Gesellschaft von entscheidender Bedeutung. Dieses Naturphänomen hält das Gleichgewicht von Klima und Artenvielfalt aufrecht und schützt Ökosysteme, die für das Überleben des gesamten Kontinents von grundlegender Bedeutung sind.

Die Asháninka sind ein lebendiges Beispiel dafür, wie man den Wald respektiert. Apiwtxa, was „Einheit“ bedeutet, ist sowohl der Name des Dorfes als auch ein heiliges Wort der Asháninka und weist auf die Bedeutung kollektiver Interessen gegenüber individuellen Interessen hin – eines der Grundprinzipien der Gemeinschaftsführung.

Die Asháninka errichteten dieses Dorf am Ufer des Flusses Amônia auf zwei ehemaligen Weiden von etwa 40 Hektar (100 Acres). Es ist ein isolierter Ort und sie müssen mehrere Stunden mit dem Boot fahren, um die nächste Stadt zu erreichen. Sie unterhalten jedoch enge Verbindungen zu den Asháninka-Gemeinschaften in Peru, wo die meisten dieser indigenen Völker (ca. 60.000) leben.

Das von Benki Piyãko eröffnete Gesundheitszentrum Yorenka Tasorentsi ist nach den Prinzipien der traditionellen Asháninka-Architektur gebaut, wobei großer Wert auf die Geometrie des Daches gelegt wird

Die indigene Architektur (oben) ist von der Natur und überlieferten bioklimatischen Bautechniken inspiriert, die auf natürliche Weise eine angenehme Temperatur aufrechterhalten, ohne die Umwelt zu beeinträchtigen.

Yoana, 60. Die Dorfbewohner sind Schweigen, Warten und Beobachten gewohnt

Die Einwohner von Apiwtxa sprechen wenig; Sie beobachten mit einem Blick, der in die Falten der Seele zu blicken scheint. Sie stellen fast nie Fragen, sondern leben in einer Zeit, die vom Zyklus der Jahreszeiten, von Tag und Nacht, Licht und Dunkelheit, geprägt ist. Sie sind an Schweigen, Abwarten und Beobachtung gewöhnt; sie hören auf Träume und die Geisterwelt; Sie wissen, wie sie in das Unbewusste eintauchen können, um die Antworten zu finden, nach denen sie suchen.

Asháninka-Kinder spielen im geschützten Wald, der von der Apiwtxa-Gemeinschaft verwaltet wird

Die Asháninka haben einen Landnutzungsplan entwickelt, der auf Agroforstwirtschaft, Wiederaufforstung und der Sammlung von Nicht-Holz-Waldprodukten – wie Açaí-Früchten und Murumuru-Öl, einer einheimischen Palme – auf nachhaltige Weise basiert.

Apiwtxa verfügt über eine Setzlingsgärtnerei und produziert dank der rund um das Dorf gepflanzten Bäume eine Fülle einheimischer Früchte – Buriti, Bananen, Cashewnüsse, Kakao und Cupuaçu – und nicht heimischer Früchte wie Kokosnuss und Zitrone. Das Agroforstprogramm war ein voller Erfolg, es sorgte für Nahrung und Einkommen und ermutigte die Bevölkerung, eine Art Botschafterrolle zu übernehmen und die Botschaft des Waldschutzes und der Nachhaltigkeit über ihr eigenes Territorium hinaus zu tragen.

Bianca, ein jüngeres Mitglied der Asháninka, bemalt ihr Gesicht

Der Alltag der Asháninka beginnt mit einem Bad und anschließender Gesichtsbemalung. Eines der natürlichen Pigmente, die sie verwenden, ist Urucum, dessen Farben je nach Reifegrad der Frucht von Blutrot bis hin zu Orangetönen reichen. Die Urucum-Paste wird auf der Basis von Pussanga hergestellt, einem Aphrodisiakum, das auch als Liebesöl bekannt ist.

Gesichtsbemalung kann die Beziehung des Einzelnen zu seinem sozialen Umfeld zu einem bestimmten Zeitpunkt anzeigen und gleichzeitig als Mittel zur mystischen Kommunikation mit den Geistern der umgebenden Natur und den Wesen, die die Asháninka verehren, dienen.

Eliane Yawanawá, Ehefrau des indigenen Anführers Francisco Piyãko, hält eine Biribá-Frucht in der Hand

Die Art von Kleidung, die Eliane Yawanawá (oben) trägt, wird Cushma genannt. Kleidung ist ein zentrales Element bei der Definition ihrer Identität; Die Herstellung dauert Monate und jedes Stück kann bis zu einem Jahr halten. Heutzutage tragen Asháninka-Frauen Kleidung aus handelsüblichen Stoffen, diese sind jedoch natürlich gefärbt und mit Gemälden und Ornamenten verziert, die unterschiedliche kulturelle Bedeutungen haben.

Ernte von Açaí, einer Palmfruchtart, die im Westen als Superfood gilt

Açaí ist die Frucht einer Palme, die nur in feuchten oder überschwemmten Böden wächst. Sie bildet Büschel, ist kugelförmig und wird hauptsächlich im Amazonasgebiet angebaut. Es ist international beliebt geworden und gilt als Superfood-Quelle für gute Fette, Antioxidantien, Proteine, Vitamine und Mineralien.

Am Ende der Ernte trägt ein Kind einen Korb voller Pupunha, einer weiteren Palmenfrucht, die von den Asháninka angebaut wird

Pupunha, auch Pfirsichpalme genannt, ist die Frucht einer anderen Palmenart, deren Stamm mit langen, spitzen Dornen bedeckt ist. Pupunha ist eine Ballaststoff- und Proteinquelle und außerdem reich an Vitaminen und Mineralstoffen. Es wird am besten gekocht mit Salz gegessen.

Artur, 18, mit einem frisch getöteten Tapir. Die traditionelle Jagd ergänzt die Ernährung der Dorfbewohner

Die Asháninka haben die Artenvielfalt des Waldes wiederhergestellt, indem sie eine Fülle von Pflanzenarten zur Verwendung als Nahrung und Medizin bewirtschaftet haben, was wiederum Insekten, Vögel, Reptilien und Tiere in ihr Land gelockt hat. Auf diese Weise haben sie die traditionellen biokulturellen Jagdaktivitäten wieder aufgenommen. Tapire, Agoutis, Affen, Gürteltiere, Schildkröten und Kaimane sind echte Delikatessen und eine Proteinquelle in ihrer Ernährung.

Benki Piyãko, spiritueller und politischer Führer der Asháninka, beschwört die Stärke mystischer Wesen in dem Wald, den er und seine Gemeinschaft gepflanzt haben

Durch das Pflanzen von Millionen Bäumen im Amazonasgebiet haben Piyãko und seine Gemeinde der lokalen Bevölkerung gezeigt, dass sie ein gesünderes, wohlhabenderes und nachhaltigeres Leben führen können, wenn der Wald erhalten bleibt.

Die Asháninka lehnen die Vorstellung ab, dass die Menschheit von der Natur getrennt sei und dass die Natur den Menschen unterworfen sei. Für sie können Menschen, Pflanzen, Bäume, Tiere, Vögel, Berge, Wasserfälle, Flüsse und die spirituellen Wesen des Waldes miteinander sprechen, fühlen, denken und in Beziehung treten. „Wenn das ökologische Gleichgewicht zusammenbricht“, sagt Piyãko, „spürt die Welt das, gibt Warnungen, warnt … Nachdenken und Nachdenken sind sehr wichtig, aber man kann nicht zu lange warten, um Dinge zu tun … Unser Kopf ist wie die Welt, und die Welt ist es.“ wie unser Kopf.

Im Jahr 2018 eröffnete Piyãko das Gesundheits- und Bildungszentrum Yorenka Tasorentsi, wo er Krankheiten mit traditionellen Pflanzentherapien behandelt und so Menschen wieder mit der natürlichen Umwelt und ihren Lebenszyklen in Verbindung bringt. Für seine Arbeit in Apiwtxa erhielt Piyãko den UN-Äquatorpreis und den Preis „Kultur für den Frieden“.

Flechas Kawatum, Leiter einer Delegation des Kayapo-Volkes, das im brasilianischen Bundesstaat Mato Grosso lebt, nach Apiwtxa

Im März 2023 brachte Flechas Kawatum, 54, ein Kayapo-Krieger (oben), eine Delegation des Kayapo-Volkes von Mato Grosso nach Apiwtxa, um sich aus erster Hand über die Waldbewirtschaftung und Wiederaufforstungsarbeit sowie das tägliche Leben der Asháninka zu informieren.

Junge Menschen in Apiwtxa werden sowohl von der modernen Welt als auch von der traditionellen Kultur beeinflusst

Musik und Gesang spielen eine zentrale Rolle in den kulturellen Traditionen und der Spiritualität der Asháninka, einem Kanal für die Energie der Erde und einem Portal zu den Geistern der Vorfahren. Das Bild obenpräsentiert einen auffälligen Kontrast zwischen dem jungen Mann auf der linken Seite mit seiner traditionellen Tapo-Trommel und Gesichtsbemalung, der ein aus im Dorf angebauter Baumwolle handgewebtes Cushma trägt, und der westlichen Kleidung und Technologie seines Begleiters, der sein Mobiltelefon benutzt.